Fr. Mike Johns | March 8, 2025
El teólogo católico Reinhard Hütter, en un importante artículo sobre la virtud de la castidad en la sociedad contemporánea, escribe que «vivimos en una cultura del exceso». Con esto, Hütter quiere decir que nuestra cultura está inundada de materialismo. Todos y cada uno de los objetos materiales están a nuestra disposición con sólo pulsar un botón, y el entretenimiento electrónico ofrece opciones casi infinitas para nuestra distracción continua. Hütter argumenta que ese materialismo presenta peligros espirituales únicos para nuestro tiempo, entre los que destacan la pornografía y el aburrimiento, un derivado del vicio capital de la pereza. La virtud de la castidad, junto con la fortaleza, son necesarias para resistir con éxito el malestar del exceso.
Hütter no es el único que señala los peligros de la cultura del exceso. Los comentaristas de la cultura consumista de Occidente llevan mucho tiempo señalando el paradójico vacío que produce una cultura de cosas ilimitadas. El escritor polaco-estadounidense Czesław Miłosz, por ejemplo, en su impactante libro 'La mente cautiva', señala que, a pesar de la pobreza material y el terror que provocaba el sistema soviético, éste ejercía un control espiritual sobre los seres humanos porque proporcionaba un sentimiento de pertenencia y, por tanto, ofrecía a la gente la oportunidad de vivir (y morir) por algo más grande que ellos mismos. Por supuesto, un sistema así era malvado. Pero, cuando miramos a Occidente, se pregunta Miłosz, ¿puede Occidente ofrecer a los seres humanos un remedio espiritual mayor y más sano para contrarrestar las oscuras inclinaciones del comunismo? De forma devastadora, Miłosz considera que la sociedad occidental está en bancarrota espiritual. El materialismo desenfrenado de Occidente ha embotado su conciencia espiritual, y no hay nada -ningún vínculo espiritual- que sea capaz de llamar a los individuos occidentales a vivir para algo más grande que ellos mismos. Si el comunismo es un fracaso, quienes podrían mirar a Occidente en busca de esperanza lo ven ahogarse en un mar de secularismo.
El vacío espiritual del materialismo occidental también es captado por el autor Barry Schwartz en su libro 'La paradoja de la elección'. Aunque en las llamadas sociedades avanzadas como la nuestra es común creer que más opciones equivalen a más libertad, en realidad ocurre lo contrario. Enfrentados a infinitas opciones, infinita variedad, infinita elección, nos quedamos paralizados y nuestra libertad atrofiada. Schwartz lo ilustra con una divertida historia al principio de su libro. Al intentar comprar un par de vaqueros, su empeño se complica por la inesperada variedad de opciones:
«Quiero un par de vaqueros-23-28», le dije.
«¿Los quieres slim fit, easy fit, relaxed fit, baggy o extra baggy?», me contestó. «¿Los quieres lavados a la piedra, al ácido o desgastados? ¿Los quieres con botones o con cremallera? ¿Los quieres desteñidos o normales?».
Me quedé de piedra. Uno o dos instantes después solté algo así como: «Quiero unos vaqueros normales. Ya sabes, de los que solían ser los únicos». Resultó que no lo sabía, pero tras consultar a una de sus compañeras más veteranas, pudo averiguar qué eran unos vaqueros «normales» y me indicó la dirección correcta.
Schwartz resume este episodio con una aleccionadora reflexión sobre nuestra cultura consumista:
Comprar vaqueros es un asunto trivial, pero sugiere un tema mucho más amplio. . . . Cuando la gente no tiene elección, la vida es casi insoportable. A medida que aumenta el número de opciones disponibles, como ha sucedido en nuestra cultura consumista, la autonomía, el control y la liberación que aporta esta variedad son poderosos y positivos. Pero a medida que el número de opciones sigue creciendo, empiezan a aparecer los aspectos negativos de tener multitud de opciones. A medida que aumenta el número de opciones, los aspectos negativos se intensifican hasta llegar a la sobrecarga. Llegados a este punto, la elección ya no libera, sino que debilita. Incluso podría decirse que tiraniza.
El materialismo infinito y la elección simultánea que conlleva sirven para constreñir nuestra libertad en lugar de ampliarla. ¿A qué se debe esto? Parte de la respuesta reside en el hecho de que los seres humanos son personas encarnadas, no seres meramente físicos. Cada uno de nosotros tiene un alma inmortal, lo que significa que tenemos necesidades tanto espirituales como físicas. Queremos pertenecer a algo más grande que nosotros y vivir para ello. Necesitamos y deseamos bienes espirituales como la belleza y el amor, la felicidad y la amistad. Pero estas necesidades son aplastadas en una sociedad de materialismo desenfrenado, como Miłosz observó con consternación.
Sin embargo, hay otra razón por la que el materialismo desenfrenado es peligroso. También influye en la idea que tenemos de nuestro propio cuerpo, especialmente de nuestra sexualidad y género. La tiranía del materialismo quizá no se perciba con mayor intensidad en ningún otro ámbito que en el de la sexualidad humana. Lo ha señalado el sociólogo Rogers Brubaker, que utiliza la acertada expresión «el imperio de la elección» para describir el predicamento moderno en materia sexual. Escribe:
' Lo que antes estaba dado, ahora hay que elegirlo: qué tipo de trabajo seguir; si casarse, cuándo, con quién y cómo; si tener hijos, cuándo, con quién y cómo; si practicar la religión y cómo; qué vestir; qué comer; qué competencias culturales desarrollar; y qué productos culturales consumir. Las cuestiones relativas a cómo formar, transformar y gestionar nuestros cuerpos ocupan un lugar central en el creciente campo de la elección. A medida que el propio cuerpo -nuestra individualidad somática, corpórea y neuroquímica- se incorpora al campo de la elección y se carga con todas las exigencias que ésta impone, el sexo/género, la raza y la etnia se convierten en lugares clave de elección y autotransformación'.
Uno de los rasgos distintivos de este imperio de la elección es la creencia de que todo está sujeto a nuestra propia construcción. El mundo y nuestros cuerpos no tienen sentido hasta que nosotros les damos sentido. Lo hacemos construyendo nuestras propias realidades personales y, según se argumenta, es la marca de una civilización avanzada que tengamos la libertad de hacerlo.
Por supuesto, lo que depende de mi construcción para su realidad puede ser deconstruido con la misma facilidad. De ahí la terrible fragilidad de la existencia moderna. Nada es estable, al parecer, si todo depende de mi voluntad, por lo que no debería sorprendernos que nuestra cultura esté plagada de altos niveles de ansiedad y depresión. La gente se cree libre para construir sus propias realidades sólo para descubrir que, como un castillo de naipes, su realidad puede venirse abajo en cualquier momento porque no hay nada constante y duradero que pueda mantenerla.
¿Cómo están llamados los cristianos a responder a ese materialismo y al imperio de tristeza que conlleva? Es cierto que los cristianos están llamados a vivir desprendidos del mundo. Pensemos en las palabras de Cristo: «¿De qué le sirve a uno ganar el mundo entero si pierde la vida?». (Marcos 8:36). El cristiano se desprende del mundo y de todas sus riquezas para ser libre para Cristo. San Pablo lo expresa así: «Por él he aceptado la pérdida de todas las cosas, y las considero basura, para ganar a Cristo y ser hallado en él» (Flp 3, 8).
Queremos pertenecer y vivir para algo más grande que nosotros mismos.
Sin embargo, tenemos que ir un paso más allá. Si los cristianos sólo cultivaran el desapego del mundo, sería difícil distinguirlos de, por ejemplo, los estoicos o los budistas. Lo específico del desapego cristiano, y la luz interior que lo ilumina como virtud, es la alegría. La teología cristiana siempre ha enseñado que las virtudes del ayuno y la abstinencia, virtudes que deben cultivarse especialmente durante la Cuaresma, suscitan alegría y gozo en nuestros corazones. De este modo, los cristianos ofrecen al mundo un poderoso antídoto contra la tristeza del materialismo. El filósofo católico Josef Pieper llama nuestra atención sobre el vínculo entre el ayuno y la alegría en su clásico 'Las cuatro virtudes cardinales'. Escribe:
'Hilaritas mentis: alegría de corazón. El dogma cristiano vincula estrechamente esta noción con la forma primigenia de toda ascesis, el ayuno. Esta conexión se basa en el Nuevo Testamento, en la admonición del Señor, proclamada por la Iglesia cada año al comienzo de la Cuaresma: «Cuando ayunéis, no lo demostréis con miradas sombrías». (Mt. 6:16).
Pieper no hace más que tomar prestada una frase de la gran Suma de Santo Tomás de Aquino, quien, al hablar de la virtud de la abstinencia, señaló:
'Porque la recta razón hace que uno se abstenga como es debido, es decir, con alegría de corazón [hilaritate mentis], y por el fin debido, es decir, por la gloria de Dios y no por la propia».
Es decir, los cristianos están llamados a apartarse del mundo y de sus riquezas para volverse a Dios. Lo hacemos ayunando y, como nos recuerda Pieper, el ayuno, cuando se hace por la gloria de Dios, alegra nuestros corazones. Al hacerlo, podemos ofrecer alegría y esperanza a un mundo atrapado en la tristeza del materialismo. Esto debe hacerse especialmente durante el gran período de los Cuarenta Días que nos ha dado la Iglesia. Pieper tiene cuidado de recordarnos que la Cuaresma es una preparación para el Viernes Santo y la alegría del Domingo de Pascua:
El gran ayuno de cuarenta días significa que el cristiano se prepara para participar en la celebración de los misterios de la muerte y resurrección del Señor, en los que nuestra redención, que tiene su origen en la Encarnación, llegó finalmente a buen término. Participar de estas excelsas realidades exige, en un sentido especial, el recipiente preparado de un corazón libre y «ordenado»; por otra parte, ninguna otra realidad, ninguna otra verdad puede mitigar y transformar tanto lo más íntimo del hombre.
Que la Cuaresma nos prepare para salir al encuentro del Señor resucitado con alegría de corazón.
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