Nadie duda del valor de la investigación científica, que permite a la humanidad conocer verdades importantes sobre el mundo natural. Pero de ello no se deduce que los científicos sean siempre fiables, que no puedan ser parciales o que las autoridades que llevan el manto de la «ciencia» deban ser tratadas como autorizadas en todos los temas. Uno de los primeros pasos en el discurso civilizado es esperar que la gente exponga su postura con claridad y sin artificios. The Sign fue un bonito tutorial sobre cómo no hacerlo.
Caminando a través del guantelete de odiosos carteles de jardín, uno siente un cierto cansancio. Da la sensación de que nada cambia; los acólitos de la ciencia nunca dejarán de lado sus mezquinos rencores. Pero quizá no sea cierto. Después de leer el nuevo libro de Spencer Klavan, Light of the Mind, Light of the World (La luz de la mente, la luz del mundo), es posible que te encuentres pensando en los muchos giros extraños que la ciencia y la religión han dado a lo largo de los siglos en su danza frente a frente. Puede que una nueva era de amistad esté a la vuelta de la esquina.
Utilizar la «ciencia» como garrote contra los tradicionalistas religiosos es un viejo truco. La ciencia y la religión no son realmente enemigas, pero puede haber tensiones entre ellas. A veces surgen de áreas concretas de desacuerdo, como cuando nuevas pruebas empíricas parecen ir en contra de las creencias tradicionales sobre el sistema solar, el diluvio relatado en el Génesis o el origen de las especies. En principio, este tipo de tensiones pueden resolverse mediante intercambios de buena fe entre científicos y teólogos. Los primeros deben considerar seriamente lo que sus datos demuestran realmente, mientras que los segundos deben tratar de discernir qué afirmaciones teológicas están realmente arraigadas en la doctrina fundamental (en contraposición a una mera creencia común). Suponiendo que Dios no esté tratando de engañarnos, podríamos ver las aparentes áreas de tensión entre ciencia y fe como oportunidades interesantes para aumentar nuestra comprensión en ambos frentes. Lamentablemente, en la práctica esas conversaciones no siempre han sido tan amistosas.
El fundamentalismo religioso puede ser parte del problema. Es más fácil tachar a los científicos de herejes que analizar seriamente las implicaciones de sus descubrimientos. Pero el impulso fundamentalista sería más fácil de domar si los científicos no hubieran demostrado repetidamente su verdadera hostilidad hacia la fe religiosa. Los científicos pueden, por supuesto, ser personas de fe sincera, pero a lo largo de la era moderna, la clase dirigente científica ha desempeñado un papel importante en el desarrollo y la generalización de un materialismo reductor que es profundamente incompatible con el cristianismo (y con la mayoría de las demás religiones). La ciencia puede separarse de la filosofía materialista, pero los apologistas científicos no siempre están interesados en trazar esa separación. De hecho, para algunos, la ciencia es apasionante sobre todo como vehículo para hacer avanzar los paradigmas materialistas. Para divulgadores como Richard Dawkins, la ciencia parece funcionar como la sustancia de una especie de fe nihilista. El Origen de las Especies de Darwin es su Escritura, la medicina moderna sus sacramentos y el método científico su credo.
Klavan cuenta la historia de cómo llegó a suceder. Le lleva poco más de 200 páginas, pero en tiempo histórico su narración abarca milenios, desde la antigua Grecia hasta nuestros días. A Klavan le fascina la relación entre el hombre y la materia:
El ser humano es una criatura corpórea que vive en un mundo material. Pero siempre ha parecido obvio que hay aspectos de la naturaleza humana, y de hecho del propio universo, que van más allá de lo meramente material, y dar sentido a esa relación resulta difícil. Platón se preguntaba: ¿Qué es la justicia? No es algo que se pueda tener en las manos. Para él, el objetivo era mirar más allá de lo físico hacia realidades más profundas que deben subyacer al universo. Platón, en consecuencia, tenía poco interés en las ciencias naturales. Pero su alumno estrella, Aristóteles, sí se interesó realmente por el mundo material, tratando de conectar las cosas que vemos y tocamos con los principios metafísicos que fascinaban a su maestro. Aristóteles se preocupaba por las fuerzas que permitían que las cosas se movieran y trataba de entender si era posible pisar dos veces el mismo río o por qué. Los griegos sentaron las bases de una metafísica que reconocía la realidad de la materia sin reducirlo todo a ella.
En siglos posteriores, cuando el cristianismo se convirtió en la fe dominante de Occidente, fue obvio para sus seguidores que había mucho de valor en los griegos.
Ellos también creían que el hombre era una criatura racional y, puesto que consideraban que el mundo natural era creación de Dios, era razonable esperar que fuera «permeable» a la razón humana, reflejando su orden y grandeza. Esa convergencia sentó las bases de la ciencia natural en Occidente.
Es edificante volver la vista atrás para recordar esta historia. Desde muy pronto, ciencia y religión fueron aliadas y, en cierto sentido, primas. ¿Qué ocurrió entonces? ¿Cómo condujo la búsqueda de la creación al rechazo de la propia creación?
De una forma curiosa, los seres humanos pueden haber sido presa de su propio éxito magnífico, y del orgullo que tan fácilmente lo acompaña. Como relata Klavan, el mundo cedió sus secretos a las mentes humanas. Nuestra capacidad para descubrir el orden natural (y utilizarlo en nuestro beneficio) resultó ser estupenda. A partir de la Ilustración, la ciencia natural se convirtió en un éxito espectacular y de su éxito se derivó una gran cantidad de beneficios materiales. Fue notable, transformador, abrumador. Con el tiempo, ese éxito de la ciencia empírica dio lugar a lo que Klavan denomina los «pequeños dioses» del materialismo. La elegante metafísica aristotélico-tomista había sido barrida de la mesa, sustituida por la determinación de encontrar explicaciones materiales para todo. ¿Quién dice que hay cosas más allá de lo físico? ¿Estamos seguros de que no podemos tener la justicia en nuestras manos? O, si eso es realmente imposible, ¿estamos seguros de que la justicia es algo real?
Las posibilidades deshumanizadoras del materialismo nos resultan desgraciadamente demasiado familiares hoy en día. Sin embargo, esto es lo verdaderamente extraño. Aquí, en el siglo XXI, el marco científico de los materialistas filosóficos está notablemente anticuado. Los apologistas como Dawkins siguen viendo el mundo material a través de la lente de la física newtoniana. Quieren reducir a los seres humanos a mera materia, a máquinas de carne, a toscos trozos de cosas que se mueven y chocan entre sí. La ciencia ha ido mucho más allá.
En los últimos capítulos del libro, Klavan analiza los avances científicos de los siglos XIX y XX, que transformaron radicalmente la forma en que los científicos pensaban sobre el mundo material. Los trabajos de James Maxwell sobre el electromagnetismo allanaron el camino a los tremendos avances de Einstein, que cambiaron nuestra forma de pensar sobre la relación entre materia, energía y tiempo. Después llegó la revolución cuántica, y todo lo que creíamos saber sobre la mente y la materia explotó.
El antiguo sistema partía de la base de que una cosa tenía que estar en un lugar determinado en un momento concreto. Pero, ¿es así? Se suponía que una cosa que se desplazaba del punto A al punto B debía atravesar todo el espacio intermedio. ¿Pero estamos seguros de ello? Resulta que los átomos no se parecen en nada a las bolas de billar y, al explorar el reino subatómico, los físicos se toparon con un descubrimiento sorprendente. Parece que hay cosas a este nivel que se comportan como «se supone» que lo hacen los objetos materiales sólo cuando los estamos mirando. «Las ecuaciones cuánticas no describen los contornos de un mundo que podemos ver y tocar: describen los límites en los que las cosas dejan de ser tangibles o visibles», escribe Klavan. «El mundo más allá de esos límites no está hecho de objetos sólidos».
Algunos podrían tener la tentación de descartar la revolución cuántica, tratando el mundo subatómico como un fantasma o una fantasía. Pero sabemos cosas sobre él y hemos utilizado la mecánica cuántica para lograr cosas notables. Está claro que es real. Lo único razonable en una coyuntura así es reajustar nuestros paradigmas una vez más, aceptando que la antigua forma de pensar sobre la mente y la materia era inadecuada. Para un teísta, eso puede ser emocionante. Una vez más, descubrimos capas completamente nuevas de la creación, maravillosas y extrañas (y extremadamente útiles). Una vez más, resulta que nuestras mentes racionales tienen capacidades extraordinarias que nos permiten comprender el misterio. ¡Gracias a Dios!
Para el materialista, la situación es mucho más sombría. Estaba muy apegado a sus trozos de materia.
Como era de esperar, muchos materialistas científicos han intentado salvar su fe metafísicamente empobrecida ideando torpes apaños. Hablan de la «teoría del multiverso» o de la «superveniencia». Algunas personas están dispuestas a decir o creer casi cualquier cosa antes que abrir la puerta a la posibilidad de que un Creador pueda ser realmente «la explicación más sencilla» de lo que vemos a nuestro alrededor cada día.
La ciencia es, en efecto, real, y nadie que ame a Dios debería sentirse angustiado por el estudio de su creación. De hecho, deberíamos desbordar gratitud por las galaxias de maravillas, que se extienden a distancias insondables en todas direcciones y, sin embargo, también esperan a ser descubiertas en un reino demasiado pequeño para ser visto. Hemos sido verdaderamente bendecidos. Al mismo tiempo, hemos visto cómo los éxitos científicos pueden engendrar tanto orgullo como graves errores filosóficos. Es hora de trabajar para curar ese daño. Light of the Mind, Light of the World ofrece algunas pistas sobre cómo hacerlo.
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