Existe una ambigüedad elocuente en el modo en que la palabra inicial del Credo de Nicea ha llegado hasta nosotros. Nuestras mejores pruebas sugieren que en la fórmula que se remonta a los mismos Padres Nicenos, la palabra es pisteuomen (creemos), pero a medida que el Credo se ha transmitido, traducido y utilizado en contextos litúrgicos, pisteuomen se convirtió a menudo en pisteuo (creo). De hecho, la antigua traducción latina comienza con Credo (creo). Hace unos diez años, la Iglesia volvió a la versión latina estándar: «Yo creo».
La ambigüedad es elocuente, porque hay valor en ambas formas.
Por un lado, «creemos» subraya eficazmente la dimensión comunitaria y corporativa de la fe de la Iglesia: estamos juntos en este proyecto cristiano y nunca de forma individualista. Por otra parte, indica cómo, en cierto sentido, creemos no sólo con los demás, sino en algunos casos por los demás. Quizá mi convicción respecto a un artículo del Credo sea vacilante, pero la tuya sea firme, y la mía sea firme respecto a otro artículo, y la tuya sea débil. El «creemos» nos permite encontrar apoyo mutuo en nuestra fe.
Sin embargo, el «creemos» también nos permite eludir, al menos hasta cierto punto, la responsabilidad personal. ¿Me lo creo de verdad? Lo que está en juego al aceptar esta antigua declaración no es una trivialidad, ni siquiera una cuestión de interés puramente epistémico. Más bien, las cuestiones que plantea el Credo tienen que ver con la posición fundamental de una persona. Y por eso, en otro sentido, es del todo apropiado que quien recita el Credo comience diciendo inequívocamente: «Creo».
El verbo mismo es de crucial importancia: «creo».
Especialmente consciente del ejército de los no afiliados, aquellos que nunca han sido expuestos a una presentación seria de la fe o que han abandonado activamente la práctica religiosa, quiero subrayar, con toda la fuerza que me es posible, que la fe o la creencia auténticas no tienen nada que ver con la credulidad ingenua o con aceptar afirmaciones sin pruebas.
La fe, en una palabra, nunca está por debajo de la razón, nunca es infra-racional. La Iglesia no tiene ningún interés en fomentar la superstición o la irresponsabilidad intelectual. Al contrario, la verdadera fe es supra-racional, está por encima de lo que la razón puede abarcar. Si hay que hablar de una cierta oscuridad en las cuestiones de fe, es la oscuridad que proviene de un exceso de luz, y no de un defecto de luz.
Las cuestiones planteadas por el Credo tienen que ver con la posición fundamental de la persona.
Si se me permite proponer una analogía un tanto casera, el juego entre la razón y la fe con respecto a Dios es algo así como el juego entre la razón y la fe con respecto a llegar a conocer a otro ser humano. Ciertamente, la investigación, el examen, la búsqueda y la observación desempeñan un papel en este proceso, pero finalmente, si uno desea conocer el corazón de otra persona, tiene que esperar hasta que esa otra persona se revele, y entonces tiene que decidir si cree lo que le han dicho. Una razón agresiva que busque siempre comprender en sus propios términos nunca llegará a conocer dimensiones más profundas de la realidad, incluida y especialmente la personal. Tales profundidades sólo pueden sondearse a través de algo parecido a una fe que acepta y recibe.
Merece la pena señalar que, en la epistemología religiosa de Tomás de Aquino, la fe es un caso poco frecuente en el que la voluntad se impone al intelecto. Típicamente, en el relato de Aquino, es justo lo contrario: la voluntad es una función del intelecto, que responde a lo que el intelecto le presenta. Pero cuando se trata de la fe, la voluntad, en cierto modo, es lo primero, porque ordena al intelecto que asienta, y lo hace por amor. Porque la voluntad ama a Dios, dirige a la mente para que acepte lo que Dios ha revelado sobre sí mismo, aunque la mente no pueda verlo o entenderlo claramente. De nuevo, para que esto no suene anómalo, en una relación interpersonal se da una dinámica muy parecida. ¿Me está diciendo la verdad sobre lo que hay en su corazón?
No puedo saberlo directamente, pero mi voluntad, que la ama y ha llegado a confiar en ella, ordena a mi intelecto que asienta.
La «fe» equivale a una voluntad de atender a una voz que trasciende la propia, a una entrega confiada en que existe una razonabilidad en el otro lado de la razón. Es, por tanto, una apertura a la aventura.
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